[Bilimsel Haber] CfP: Towards a Transnational History of Kemalism in the post-Ottoman Space beyond Turkey, Paris, 8-9 December 2011

[Onur Inal]

*Call for Papers: Towards a Transnational History of Kemalism in the
post-Ottoman Space beyond Turkey*

Deadline: 30-06-2011.

Workshop place and date: EHESS (Paris), 08/09-12-2011.

Organizers: /Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et
centrasiatiques/ (CETOBAC-EHESS)//with the support of the ANR Transtur

/Institut d'études de l'islam et des sociétés du monde musulman/(IISMM
-- EHESS)

The CETOBAC and the IISMM invite proposals for the workshop /Towards a
Transnational History of Kemalism outside Turkey/, to be held in Paris
on December 8^th and 9^th , 2011. The workshop is committed to experts
of the Balkans, Middle East and Maghreb who will discuss the ways of
reception, adaptation and transformation of Kemalism beyond the
frontiers of Turkey in the post-Ottoman space, in a transnational
perspective. Interested scholars of all disciplines are invited to send
a 300 word abstract to Fabio Giomi at transkemalisme2011 at gmail.com
<mailto:transkemalisme2011 at gmail.com> by 30^th June 2011.

*Kemalism beyond Turkey: the state of the Art *

Also before receiving a codification at the middle of the Thirties,
Kemalism became a controversial product on the ideological market of the
interwar period. Based on different political references, and tempered
by pragmatism and /realpolitik/, the ideology and practices produced by
Mustafa Kamal's bureaucratic and intellectual entourage triggered a
bitter debate everywhere around the world, from Europe to Maghreb, from
China to South America. Usually introduced through its six key
principles -- the so called "six arrows": Republicanism, Populism,
Secularism, Revolutionarism, Nationalism, Statism --, the Kemalist
ideology proposed a model of social transformation to the geographical
and symbolic core of the former Ottoman empire, without experiencing the
colonial situation.

In 1984 the
/Groupe////d//'É//tudes////sur////la////Turquie////Contemporaine/(GETC)
of the/Maison////des////Sciences////de////l//'//Homme/(MSH) organized a
first recognition of the dynamics of circulation of Kemalist ideology
and practices beyond Turkey's borders. The result of this roundtable was
a collective work published by I.skenderGökalpandFrançoisGeorgeon,
/K//é//malisme////et////monde////musulman/(CahiersduGETC, 3/1987).
Without claiming comprehensiveness,the volume proposed a series of case
studies related to the Muslim world: Algeria, Egypt, Syria, Iraq, Iran,
Muslim India, Malaysia, and the Muslims of the Soviet Union. In the
aftermath, some experts -- W. Höpken, K. Manchev, E. Doynichova,
D. Dalilov and M. Mancheva, just to limit the recognition to the
Balkans -- approached the subject, contributing to trace what François
Georgeon has called a "geography of Kemalism" beyond Turkey.

*/The post-Ottoman space in the interwar period: convergences and
divergences/*

The post-Ottoman space embraces an extraordinarily rich socio-political
panorama that represents an exceptional field of research for the social
scientist. This huge region -- lying at the crossroads of three
continents, from the Balkans to Mesopotamia, from Black Sea to
Maghreb -- represents extremely diversified temporalities and modes of
political, economic and cultural interactions and integration to the
Ottoman Empire. The historiography of the countries that were part of
the Ottoman Empire has usually been underestimating that Istanbul had
preserved an important predominance in these former territories,
exercising a real influence in the internal and external policies as
well as in the intellectual life, way of clothing and costumes of these
countries. With the end of the "Turkish yoke", the former commercial,
intellectual, artistic, administrative as well as religious and Sufi
networks did not totally disappear, but were mainly readapted to the
current configuration of international politics.

Nevertheless, the perception of the social transformation in progress
between 1920-1930 in Turkey was affected by geopolitical,
ethno-national, confessional and social (class, gender) factors. Which
impact had Kemalism on the elites and the actors of civil society in the
post-Ottoman States? How was the social position of religious actors and
/intelligentsia/ affected by the reformulation of the relationship
between State and religion, marked by the abolition of the caliphate in
1924? Was the reception and the re-appropriation of Kemalism different
in minorities (Muslims or Turkish-speakers)? Which expectations or
apprehensions resulted from the "reforms from above", for example
regarding justice, lifestyle and the redefinition of gender roles?
Finally, can we talk about a "domestication" of Kemalism beyond Turkey?

*/A transnational perspective/*

Obviously, Kemalism was not the only political reference raising
international interest in the '20s and '30s. Many products were in
competition on the ideological market of the interwar period, each of
them offering different paths for change, organization and
"emancipation" -- of the nation oppressed by imperialist powers, the
/umma/ against the enemies of Islam, the proletariat exploited by the
capital, or even of women /vis-à-vis/ the patriarchal system. In fact,
various political models were likely to interfere as sources of
inspiration or global criticism: Soviet Russia, the Italy of Mussolini,
the Japan of the 1^st Meiji, Nazi Germany, as well as the experiences
proposed by liberal democracies such as France and the United-Kingdom.
Several international movements -- communist, feminist, Islamic
modernist, neo-traditionalist -- expanded their own networks across the
newly established national borders and developed their own institutions
and discussion forums through mutual opposition and imitation. Besides,
Kemalism, often represented as an original product peculiar to the
Turkish Republic, was itself developed within a prism of interactions
that transcended national and linguistic borders.

A transnational perspective focusing on the study of the circulation of
people, ideas, commodities and experiences and at the same time aware of
the networks through which these interactions were concretized appears
as the most adequate approach for this kind of research. Accordingly,
the objective is to answer the following questions: who uses references
to Kemalism or to the governmental reforms considered and adopted in
Turkey, in which forms, under which circumstances and what for? In this
respect, it is important to identify the vectors, places, and modalities
of these transfers, that can follow complex and indirect paths. Finally,
"transnationalizing Kemalism/"/ is an attempt to contribute to the
writing of a history no longer confined to different national narratives
but able to take into account connections and networks that go beyond
the limits imposed by the borders of the political maps.

(Version française)

*Pour une histoire transnationale du kémalisme dans l'espace
post-ottoman hors Turquie *

Date limite de l'appel à contribution : 30-06-2011.

Lieu et date de la journée d'étude: EHESS (Paris), 08/09-12-2011.

Organisateurs:/Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et
centrasiatiques/ (CETOBAC -- EHESS)//avec le soutien de l'ANR Transtur

/Institut d'études de l'islam et des sociétés du monde musulman/(IISMM
-- EHESS)

Le CETOBAC et l'IISMM lancent l'appel à la participation pour la journée
d'étude « Pour une histoire transnationale du kémalisme dans l'espace
post-ottoman hors Turquie» prévue pour les 8 et 9 décembre 2011.**La
journée, ouverte aux spécialistes des aires turque, balkanique, du
Machrek et du Maghreb, aurait pour objectif d'analyser a travers la
méthode de l'histoire transnationale les mécanismes de réception,
adaptation et transformation du kémalisme hors des frontières de la
République de Turquie dans l'espace post-ottoman. Veuillez envoyer un
résumé de 350 mots et un CV à Fabio Giomi (transkemalisme2011 at gmail.com
<mailto:transkemalisme2011 at gmail.com>) avant le 30 juin 2011.

*/Le kémalisme hors Turquie : état de l'art/*

Avant de recevoir une codification explicite au milieu des années
trente, le kémalisme a constitué un produit très discuté sur le marché
idéologique de l'entre-deux-guerres. Développées à partir de plusieurs
références politiques, diluées et corrigées par une bonne dose de
pragmatisme et de /realpolitik/, l'idéologie et les pratiques élaborées
par l'entourage intellectuel et bureaucratique de Mustafa Kemal ont fait
l'objet de débats et de contestations partout dans le monde, de
l'Amérique latine à la Chine, de l'Europe au Maghreb. Traditionnellement
présenté selon les « six flèches »//(/alt? ok/), ainsi qu'ont été
appelés ses principes fondamentaux -- républicanisme, populisme,
laïcisme, révolutionnarisme, nationalisme et étatisme -- l'idéologie
kémaliste promue par la jeune république turque a offert un modèle de
transformation sociale au coeur géographique et symbolique de
l'ex-Empire ottoman, sans passer par l'expérience coloniale.

À l'occasion de la table ronde organisée par le
Grouped'ÉtudessurlaTurquieContemporaine(GETC)
delaMaisondesSciencesdel'Homme(MSH) en 1984, un groupe de spécialistes a
tenté une première reconnaissance des mécanismes de circulation, hors
des frontières de la République de Turquie, du kémalisme en tant
qu'idéologie et pratique politique. Cette rencontre a abouti, trois ans
plus tard, à une publication collective dirigée par I.skender Gökalp et
François Georgeon, intitulée « Kémalisme et monde musulman » (/Cahiers
du GETC/, 3/1987). Le volume, sans prétention d'exhaustivité, proposait
une série d'études de cas relatives au monde musulman -- Algérie,
Egypte, Syrie, Iraq, Iran, Inde musulmane, Malaisie, musulmans de
l'Union soviétique -- et lassait ouverte une série de pistes de
recherche très stimulantes qui peuvent nous servir de point de départ.
Par la suite, plusieurs autres spécialistes -- tels W. Höpken, K.
Manchev, E. Doynichova, D. Dalilov et Mila Mancheva, si on se limite à
l'espace balkanique -- ont abordé directement ou indirectement le sujet,
contribuant à tracer ce que François Georgeon a appelé une « géographie
du kémalisme » en dehors de Turquie.

*//*

*/L'espace post-ottoman dans l'entre-deux-guerres : convergences et
divergences /*

L'espace post-ottoman, qui embrasse des paysages sociopolitiques
extraordinairement différents, représente pour le chercheur un
laboratoire exceptionnel. Cette immense région, qui s'étend au carrefour
de trois continents -- des Balkans à la Mésopotamie, de la Mer Noire au
Maghreb -- présente des temporalités et des modalités d'intégration
politique, économique et culturelle à l'Empire ottoman extrêmement
diversifiées. Bien que les historiographies des différents États issues
de cet Empire l'ont souvent sous-estimée, Istanbul a gardé une place
importante dans ses ex-domaines, exerçant une certaine influence sur les
politiques intérieure et extérieure, la vie intellectuelle, la mode
vestimentaire et les coutumes. Avec la fin du « joug turc », les réseaux
de commerçants, d'intellectuels, d'artistes, d'administrateurs, de
fonctionnaires religieux et de soufis ne se sont pas totalement
évanouis, mais ils se sont plutôt réadaptées à la nouvelle configuration
politique internationale.

Mais les facteurs géopolitiques, ethno-nationaux, confessionnels et
sociaux (classe, genre) ont eu des conséquences sur les perceptions des
transformations sociales en cours en Turquie dans les années 1920-1930.
Quel impact a eu le kémalisme sur les élites des États post-ottomans et
sur les acteurs de la société civile ? Comment la reformulation des
rapports entre État et religion, sanctionné en 1924 par l'abolition du
califat, a-t-elle affecté le position sociale des acteurs religieux et
de l'/intelligentsia/? La condition minoritaire -- soit musulmane, soit
turcophone -- a-t-elle influencé la réception et la réappropriation du
kémalisme ? Quelles attentes ou appréhensions ont suscité les « réformes
par le haut », par exemple dans le domaine de la justice, des modes
vestimentaires et dans la répartition des rôles de genre ? Peut-on, en
somme, parler d'une « domestication » du kémalisme hors de Turquie ?

*/Une perspective transnationale /*

Il est bien entendu que le kémalisme dans les années vingt et trente
était loin d'être la seule référence politique dotée d'/appeal/
international. Sur le marché idéologique de l'entre-deux-guerres se
trouvaient une multitude de produits en compétition, qui offraient
différentes formules de changement, d'organisation et
d'« émancipation » -- de la nation opprimée par les puissances
impérialistes, de l'/oumma/ face aux ennemis de l'islam, du prolétariat
exploité par le capital, ou encore de la femme par rapport au système
patriarcal. En effet, différents modèles politiques étaient susceptibles
d'interférer, comme sources d'inspiration ou de critiques globales : la
Russie soviétique, l'Italie de Mussolini, le Japon de l'ère Meiji,
l'Allemagne nazie, sans compter les expériences proposées par les
démocraties libérales comme la France et la Grande Bretagne. Des
mouvements transnationaux très différents -- communistes, féministes,
modernistes islamiques, néo-traditionalistes -- tissaient enfin leurs
propres réseaux à travers les frontières nouvellement établies des
États, et développaient leurs propres institutions et arènes de
discussion dans une dialectique d'opposition et d'imitation réciproque.
Au reste, le kémalisme, souvent représenté comme un produit original et
spécifique à la République de Turquie, s'est développé lui aussi au
prisme d'interactions qui transcendaient les confins nationaux et
linguistiques.

La perspective transnationale, focalisée sur l'étude de la circulation
d'hommes, d'idées, des biens et des savoir-faire et ainsi attentive aux
réseaux à travers lesquels ces interactions ont été rendues possibles,
se révèle l'approche le plus adéquate pour ce genre de recherche. Il
s'agira donc d'essayer de comprendre qui utilise la référence au
kémalisme où aux réformes gouvernementales pensées et menées en Turquie,
sous quelle forme, dans quelles circonstances et dans quels buts. Pour
cela il faudra mettre en évidence les vecteurs, les lieux et les
modalités de ces transferts qui peuvent emprunter des chemins complexes
et indirects. Il s'agit en définitive de « transnationaliser le
kémalisme » et de contribuer à l'écriture d'une histoire non confinée
aux différentes narrations nationales mais aussi capable de prendre en
compte les connections et les réseaux qui n'obéissent pas aux frontières
imposées par les cartes politiques.

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Contacts:

Fabio Giomi

Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques (CETOBAC)

Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS)

190 Avenue de France

75244 Paris

France

Email : transkemalisme2011 at gmail.com <mailto:transkemalisme2011 at gmail.com>

-- 
Nathalie Clayer
CETOBAC (Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques)
UMR 8032, CNRS-EHESS-Collège de France

EHESS
190-198 avenue de France
75244 Paris cedex 13)

tél. : 01 49 54 23 02

10 Avenue Paul Appell
75014 Paris
tél. : 01 43 20 23 90
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