<div class="gmail_quote">













<div style="background-color: rgb(255, 255, 255);">
<span><br></span> <div>
  <div>


    <div>
      
      
      <p>*Call for Papers: Towards a Transnational History of Kemalism in the <br>
post-Ottoman Space beyond Turkey*<br>
<br>
Deadline: 30-06-2011.<br>
<br>
Workshop place and date: EHESS (Paris), 08/09-12-2011.<br>
<br>
Organizers: /Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et <br>
centrasiatiques/ (CETOBAC-EHESS)//with the support of the ANR Transtur<br>
<br>
/Institut d'études de l'islam et des sociétés du monde musulman/(IISMM <br>
-- EHESS)<br>
<br>
The CETOBAC and the IISMM invite proposals for the workshop /Towards a <br>
Transnational History of Kemalism outside Turkey/, to be held in Paris <br>
on December 8^th and 9^th , 2011. The workshop is committed to experts <br>
of the Balkans, Middle East and Maghreb who will discuss the ways of <br>
reception, adaptation and transformation of Kemalism beyond the <br>
frontiers of Turkey in the post-Ottoman space, in a transnational <br>
perspective. Interested scholars of all disciplines are invited to send <br>
a 300 word abstract to Fabio Giomi at <a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a> <br>
<mailto:<a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a>> by 30^th June 2011.<br>
<br>
*Kemalism beyond Turkey: the state of the Art *<br>
<br>
Also before receiving a codification at the middle of the Thirties, <br>
Kemalism became a controversial product on the ideological market of the <br>
interwar period. Based on different political references, and tempered <br>
by pragmatism and /realpolitik/, the ideology and practices produced by <br>
Mustafa Kamal's bureaucratic and intellectual entourage triggered a <br>
bitter debate everywhere around the world, from Europe to Maghreb, from <br>
China to South America. Usually introduced through its six key <br>
principles -- the so called "six arrows": Republicanism, Populism, <br>
Secularism, Revolutionarism, Nationalism, Statism --, the Kemalist <br>
ideology proposed a model of social transformation to the geographical <br>
and symbolic core of the former Ottoman empire, without experiencing the <br>
colonial situation.<br>
<br>
In 1984 the <br>
/Groupe////d//'É//tudes////sur////la////Turquie////Contemporaine/(GETC) <br>
of the/Maison////des////Sciences////de////l//'//Homme/(MSH) organized a <br>
first recognition of the dynamics of circulation of Kemalist ideology <br>
and practices beyond Turkey's borders. The result of this roundtable was <br>
a collective work published by I.skenderGökalpandFrançoisGeorgeon, <br>
/K//é//malisme////et////monde////musulman/(CahiersduGETC, 3/1987). <br>
Without claiming comprehensiveness,the volume proposed a series of case <br>
studies related to the Muslim world: Algeria, Egypt, Syria, Iraq, Iran, <br>
Muslim India, Malaysia, and the Muslims of the Soviet Union. In the <br>
aftermath, some experts -- W. Höpken, K. Manchev, E. Doynichova, <br>
D. Dalilov and M. Mancheva, just to limit the recognition to the <br>
Balkans -- approached the subject, contributing to trace what François <br>
Georgeon has called a "geography of Kemalism" beyond Turkey.<br>
<br>
*/The post-Ottoman space in the interwar period: convergences and <br>
divergences/*<br>
<br>
The post-Ottoman space embraces an extraordinarily rich socio-political <br>
panorama that represents an exceptional field of research for the social <br>
scientist. This huge region -- lying at the crossroads of three <br>
continents, from the Balkans to Mesopotamia, from Black Sea to <br>
Maghreb -- represents extremely diversified temporalities and modes of <br>
political, economic and cultural interactions and integration to the <br>
Ottoman Empire. The historiography of the countries that were part of <br>
the Ottoman Empire has usually been underestimating that Istanbul had <br>
preserved an important predominance in these former territories, <br>
exercising a real influence in the internal and external policies as <br>
well as in the intellectual life, way of clothing and costumes of these <br>
countries. With the end of the "Turkish yoke", the former commercial, <br>
intellectual, artistic, administrative as well as religious and Sufi <br>
networks did not totally disappear, but were mainly readapted to the <br>
current configuration of international politics.<br>
<br>
Nevertheless, the perception of the social transformation in progress <br>
between 1920-1930 in Turkey was affected by geopolitical, <br>
ethno-national, confessional and social (class, gender) factors. Which <br>
impact had Kemalism on the elites and the actors of civil society in the <br>
post-Ottoman States? How was the social position of religious actors and <br>
/intelligentsia/ affected by the reformulation of the relationship <br>
between State and religion, marked by the abolition of the caliphate in <br>
1924? Was the reception and the re-appropriation of Kemalism different <br>
in minorities (Muslims or Turkish-speakers)? Which expectations or <br>
apprehensions resulted from the "reforms from above", for example <br>
regarding justice, lifestyle and the redefinition of gender roles? <br>
Finally, can we talk about a "domestication" of Kemalism beyond Turkey?<br>
<br>
*/A transnational perspective/*<br>
<br>
Obviously, Kemalism was not the only political reference raising <br>
international interest in the '20s and '30s. Many products were in <br>
competition on the ideological market of the interwar period, each of <br>
them offering different paths for change, organization and <br>
"emancipation" -- of the nation oppressed by imperialist powers, the <br>
/umma/ against the enemies of Islam, the proletariat exploited by the <br>
capital, or even of women /vis-à-vis/ the patriarchal system. In fact, <br>
various political models were likely to interfere as sources of <br>
inspiration or global criticism: Soviet Russia, the Italy of Mussolini, <br>
the Japan of the 1^st Meiji, Nazi Germany, as well as the experiences <br>
proposed by liberal democracies such as France and the United-Kingdom. <br>
Several international movements -- communist, feminist, Islamic <br>
modernist, neo-traditionalist -- expanded their own networks across the <br>
newly established national borders and developed their own institutions <br>
and discussion forums through mutual opposition and imitation. Besides, <br>
Kemalism, often represented as an original product peculiar to the <br>
Turkish Republic, was itself developed within a prism of interactions <br>
that transcended national and linguistic borders.<br>
<br>
A transnational perspective focusing on the study of the circulation of <br>
people, ideas, commodities and experiences and at the same time aware of <br>
the networks through which these interactions were concretized appears <br>
as the most adequate approach for this kind of research. Accordingly, <br>
the objective is to answer the following questions: who uses references <br>
to Kemalism or to the governmental reforms considered and adopted in <br>
Turkey, in which forms, under which circumstances and what for? In this <br>
respect, it is important to identify the vectors, places, and modalities <br>
of these transfers, that can follow complex and indirect paths. Finally, <br>
"transnationalizing Kemalism/"/ is an attempt to contribute to the <br>
writing of a history no longer confined to different national narratives <br>
but able to take into account connections and networks that go beyond <br>
the limits imposed by the borders of the political maps.<br>
<br>
(Version française)<br>
<br>
*Pour une histoire transnationale du kémalisme dans l'espace <br>
post-ottoman hors Turquie *<br>
<br>
Date limite de l'appel à contribution : 30-06-2011.<br>
<br>
Lieu et date de la journée d'étude: EHESS (Paris), 08/09-12-2011.<br>
<br>
Organisateurs:/Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et <br>
centrasiatiques/ (CETOBAC -- EHESS)//avec le soutien de l'ANR Transtur<br>
<br>
/Institut d'études de l'islam et des sociétés du monde musulman/(IISMM <br>
-- EHESS)<br>
<br>
Le CETOBAC et l'IISMM lancent l'appel à la participation pour la journée <br>
d'étude « Pour une histoire transnationale du kémalisme dans l'espace <br>
post-ottoman hors Turquie» prévue pour les 8 et 9 décembre 2011.**La <br>
journée, ouverte aux spécialistes des aires turque, balkanique, du <br>
Machrek et du Maghreb, aurait pour objectif d'analyser a travers la <br>
méthode de l'histoire transnationale les mécanismes de réception, <br>
adaptation et transformation du kémalisme hors des frontières de la <br>
République de Turquie dans l'espace post-ottoman. Veuillez envoyer un <br>
résumé de 350 mots et un CV à Fabio Giomi (<a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a> <br>
<mailto:<a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a>>) avant le 30 juin 2011.<br>
<br>
*/Le kémalisme hors Turquie : état de l'art/*<br>
<br>
Avant de recevoir une codification explicite au milieu des années <br>
trente, le kémalisme a constitué un produit très discuté sur le marché <br>
idéologique de l'entre-deux-guerres. Développées à partir de plusieurs <br>
références politiques, diluées et corrigées par une bonne dose de <br>
pragmatisme et de /realpolitik/, l'idéologie et les pratiques élaborées <br>
par l'entourage intellectuel et bureaucratique de Mustafa Kemal ont fait <br>
l'objet de débats et de contestations partout dans le monde, de <br>
l'Amérique latine à la Chine, de l'Europe au Maghreb. Traditionnellement <br>
présenté selon les « six flèches »//(/alt? ok/), ainsi qu'ont été <br>
appelés ses principes fondamentaux -- républicanisme, populisme, <br>
laïcisme, révolutionnarisme, nationalisme et étatisme -- l'idéologie <br>
kémaliste promue par la jeune république turque a offert un modèle de <br>
transformation sociale au coeur géographique et symbolique de <br>
l'ex-Empire ottoman, sans passer par l'expérience coloniale.<br>
<br>
À l'occasion de la table ronde organisée par le <br>
Grouped'ÉtudessurlaTurquieContemporaine(GETC) <br>
delaMaisondesSciencesdel'Homme(MSH) en 1984, un groupe de spécialistes a <br>
tenté une première reconnaissance des mécanismes de circulation, hors <br>
des frontières de la République de Turquie, du kémalisme en tant <br>
qu'idéologie et pratique politique. Cette rencontre a abouti, trois ans <br>
plus tard, à une publication collective dirigée par I.skender Gökalp et <br>
François Georgeon, intitulée « Kémalisme et monde musulman » (/Cahiers <br>
du GETC/, 3/1987). Le volume, sans prétention d'exhaustivité, proposait <br>
une série d'études de cas relatives au monde musulman -- Algérie, <br>
Egypte, Syrie, Iraq, Iran, Inde musulmane, Malaisie, musulmans de <br>
l'Union soviétique -- et lassait ouverte une série de pistes de <br>
recherche très stimulantes qui peuvent nous servir de point de départ. <br>
Par la suite, plusieurs autres spécialistes -- tels W. Höpken, K. <br>
Manchev, E. Doynichova, D. Dalilov et Mila Mancheva, si on se limite à <br>
l'espace balkanique -- ont abordé directement ou indirectement le sujet, <br>
contribuant à tracer ce que François Georgeon a appelé une « géographie <br>
du kémalisme » en dehors de Turquie.<br>
<br>
*//*<br>
<br>
*/L'espace post-ottoman dans l'entre-deux-guerres : convergences et <br>
divergences /*<br>
<br>
L'espace post-ottoman, qui embrasse des paysages sociopolitiques <br>
extraordinairement différents, représente pour le chercheur un <br>
laboratoire exceptionnel. Cette immense région, qui s'étend au carrefour <br>
de trois continents -- des Balkans à la Mésopotamie, de la Mer Noire au <br>
Maghreb -- présente des temporalités et des modalités d'intégration <br>
politique, économique et culturelle à l'Empire ottoman extrêmement <br>
diversifiées. Bien que les historiographies des différents États issues <br>
de cet Empire l'ont souvent sous-estimée, Istanbul a gardé une place <br>
importante dans ses ex-domaines, exerçant une certaine influence sur les <br>
politiques intérieure et extérieure, la vie intellectuelle, la mode <br>
vestimentaire et les coutumes. Avec la fin du « joug turc », les réseaux <br>
de commerçants, d'intellectuels, d'artistes, d'administrateurs, de <br>
fonctionnaires religieux et de soufis ne se sont pas totalement <br>
évanouis, mais ils se sont plutôt réadaptées à la nouvelle configuration <br>
politique internationale.<br>
<br>
Mais les facteurs géopolitiques, ethno-nationaux, confessionnels et <br>
sociaux (classe, genre) ont eu des conséquences sur les perceptions des <br>
transformations sociales en cours en Turquie dans les années 1920-1930. <br>
Quel impact a eu le kémalisme sur les élites des États post-ottomans et <br>
sur les acteurs de la société civile ? Comment la reformulation des <br>
rapports entre État et religion, sanctionné en 1924 par l'abolition du <br>
califat, a-t-elle affecté le position sociale des acteurs religieux et <br>
de l'/intelligentsia/? La condition minoritaire -- soit musulmane, soit <br>
turcophone -- a-t-elle influencé la réception et la réappropriation du <br>
kémalisme ? Quelles attentes ou appréhensions ont suscité les « réformes <br>
par le haut », par exemple dans le domaine de la justice, des modes <br>
vestimentaires et dans la répartition des rôles de genre ? Peut-on, en <br>
somme, parler d'une « domestication » du kémalisme hors de Turquie ?<br>
<br>
*/Une perspective transnationale /*<br>
<br>
Il est bien entendu que le kémalisme dans les années vingt et trente <br>
était loin d'être la seule référence politique dotée d'/appeal/ <br>
international. Sur le marché idéologique de l'entre-deux-guerres se <br>
trouvaient une multitude de produits en compétition, qui offraient <br>
différentes formules de changement, d'organisation et <br>
d'« émancipation » -- de la nation opprimée par les puissances <br>
impérialistes, de l'/oumma/ face aux ennemis de l'islam, du prolétariat <br>
exploité par le capital, ou encore de la femme par rapport au système <br>
patriarcal. En effet, différents modèles politiques étaient susceptibles <br>
d'interférer, comme sources d'inspiration ou de critiques globales : la <br>
Russie soviétique, l'Italie de Mussolini, le Japon de l'ère Meiji, <br>
l'Allemagne nazie, sans compter les expériences proposées par les <br>
démocraties libérales comme la France et la Grande Bretagne. Des <br>
mouvements transnationaux très différents -- communistes, féministes, <br>
modernistes islamiques, néo-traditionalistes -- tissaient enfin leurs <br>
propres réseaux à travers les frontières nouvellement établies des <br>
États, et développaient leurs propres institutions et arènes de <br>
discussion dans une dialectique d'opposition et d'imitation réciproque. <br>
Au reste, le kémalisme, souvent représenté comme un produit original et <br>
spécifique à la République de Turquie, s'est développé lui aussi au <br>
prisme d'interactions qui transcendaient les confins nationaux et <br>
linguistiques.<br>
<br>
La perspective transnationale, focalisée sur l'étude de la circulation <br>
d'hommes, d'idées, des biens et des savoir-faire et ainsi attentive aux <br>
réseaux à travers lesquels ces interactions ont été rendues possibles, <br>
se révèle l'approche le plus adéquate pour ce genre de recherche. Il <br>
s'agira donc d'essayer de comprendre qui utilise la référence au <br>
kémalisme où aux réformes gouvernementales pensées et menées en Turquie, <br>
sous quelle forme, dans quelles circonstances et dans quels buts. Pour <br>
cela il faudra mettre en évidence les vecteurs, les lieux et les <br>
modalités de ces transferts qui peuvent emprunter des chemins complexes <br>
et indirects. Il s'agit en définitive de « transnationaliser le <br>
kémalisme » et de contribuer à l'écriture d'une histoire non confinée <br>
aux différentes narrations nationales mais aussi capable de prendre en <br>
compte les connections et les réseaux qui n'obéissent pas aux frontières <br>
imposées par les cartes politiques.<br>
<br>
----------------------------------------------------------<br>
<br>
Contacts:<br>
<br>
Fabio Giomi<br>
<br>
Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques (CETOBAC)<br>
<br>
Ecole des hautes études en sciences sociales (EHESS)<br>
<br>
190 Avenue de France<br>
<br>
75244 Paris<br>
<br>
France<br>
<br>
Email : <a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a> <mailto:<a href="mailto:transkemalisme2011%40gmail.com" target="_blank">transkemalisme2011@gmail.com</a>><br>

<br>
-- <br>
Nathalie Clayer<br>
CETOBAC (Centre d'études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques)<br>
UMR 8032, CNRS-EHESS-Collège de France<br>
<br>
EHESS<br>
190-198 avenue de France<br>
75244 Paris cedex 13)<br>
<br>
tél. : 01 49 54 23 02<br>
<br>
10 Avenue Paul Appell<br>
75014 Paris<br>
tél. : 01 43 20 23 90<br>
<br>
<br></p></div></div></div></div></div>